La lecture, un exercice spirituel
Les écoles de philosophies antiques d’Orient et d’Occident pratiquent la philosophie de manière concrète à travers les exercices spirituels. La lecture en fait partie et joue un grand rôle à toutes les époques dans la vie spirituelle.
Pierre Hadot, spécialiste des philosophes de l’Antiquité, définit l’exercice spirituel comme une « pratique susceptible de provoquer une transformation d’ordre existentielle et morale dans le sujet qui le
pratique. »
Il existe un certain nombre d’exercices spirituels comme la pratique de l’attention, la concentration sur le temps présent, la remémoration de tout ce qui est bénéfique, la méditation, l’examen de conscience, la maîtrise de soi, l’indifférence aux choses indifférentes, la lecture…
La lecture, un exercice spirituel
Pour les philosophes de toutes les époques, la lecture comme exercice spirituel vise à comprendre les principes qu’elle contient, de « vieilles vérités » et à les appliquer. Ces enseignements, nous les retrouvons dans des œuvres dites classiques, qui sont toujours d’actualité, indémodables, quelle que soit l’époque où elle ont été écrites ou redécouvertes : les dialogues (Dialogues de Platon) ; les traités, avec des principes à mettre en application (Manuel d’Épictète) ; les maximes, formules frappantes, qui peuvent être apprises et remémorées parce qu’elles récapitulent les principaux dogmes de l’enseignement (Manuel d’Épictète), les lettres (Lettres à Lucilius de Sénèque), les résumés, les biographies de philosophes ou de saints, les commentaires de textes, commentaires de commentaires, exégèses… Tous les genres littéraires, tous les types de discours, même les œuvres théâtrales (notamment le théâtre antique), peuvent être ramenés à un exercice spirituel parce qu’ils contiennent des enseignements.
La lecture, appliquer ce qu’on lit
Pour Pierre Hadot, le philosophe ne doit pas seulement se contenter de lire et d’expliquer les textes antiques, il doit en tirer profit pour sa propre vie et appliquer les enseignements qui y sont contenus. Il dit : « Personnellement, tout en essayant de mener à bien ma tâche d’historien et d’exégète, je m’efforce surtout de mener une vie philosophique, c’est-à-dire, tout simplement, comme je viens de le dire, consciente, cohérente et rationnelle » (1).
De tous temps, le philosophe est considéré comme un intellectuel ayant la tête dans les étoiles, absorbé par sa lecture et sa réflexion, qui le plus souvent est détaché des réalités concrètes de la vie ordinaire. Exemple le philosophe Thalès, qui occupé à mesurer le cours des astres, regardant en l’air, est tombé dans un puit, ignorant ce qu’il y avait devant lui. Socrate et tous ses successeurs, dans les écoles de philosophie, vont s’opposer à cette représentation caricaturale pour démontrer que le philosophe doit être capable de mettre en application les enseignements qu’il reçoit ou qu’il dispense.
Un exemple d’application pratique d’enseignements dans sa vie quotidienne nous est donné par Épictète qui écrit : « Parmi les choses qui existent, certaines dépendent de nous, d’autres non. » Si l’on suit son conseil, il s’agit donc de se préoccuper et d’exercer une attention particulière sur ce qui dépend de nous. Recentrer les priorités sur ce qui nous incombe. Choisir ce à quoi nous voulons penser et en devenir responsable. Élever le niveau de nos pensées. Changer notre représentation du monde.
Sur ce qui ne dépend pas de nous, nous n’avons aucun pouvoir. Il est donc inutile de s’en préoccuper. Cela évite de nous disperser dans des choses qui ne nous concernent pas.
Dans notre journée concentrons-nous notre attention sur ce qui nous incombe ou sommes-nous dispersés par des choses étrangères à nous ?
Qu’apporte la lecture en tant qu’exercice spirituel ?
Pierre Hadot dit : « Chaque époque doit reprendre cette tâche, apprendre à lire et relire ces « vieilles vérités ». Nous passons notre temps à « lire » c’est-à-dire à faire des exégèses et même des exégèses d’exégèses […], nous passons notre vie à « lire » mais nous ne savons plus lire, c’est-à-dire nous arrêter, nous libérer de nous soucis, revenir à nous-mêmes, laisser de côté nos recherches de subtilité et d’originalité, méditer calmement, ruminer, laisser les textes nous parler. C’est un exercice spirituel, un des plus difficiles. » (2)
La lecture nous demande de nous arrêter, de nous libérer des préoccupations de la vie quotidienne ; de nous concentrer sur l’instant présent ; de méditer sur le sens du texte jusqu’à ce que nous en captions l’essentiel et que nous l’intégrions en nous.
Aujourd’hui, nous sommes tellement dispersés et distraits par de multiples choses, le numérique et l’audiovisuel ayant pris le pas sur l’imprimé, nous recevons tellement d’informations superficielles de toutes sortes, que nous avons beaucoup de difficultés à nous pencher en profondeur sur la lecture.
La lecture est également le moyen de prendre contact avec nous-mêmes et d’établir un dialogue intérieur. « Garde ces pensées, de nuit et de jour, à ta disposition. Mets-les par écrit, fais-en ta lecture : qu’elles soient l’objet de tes conversations avec toi-même, avec un autre » écrit Épictète (3).
La répétition d’enseignements, de maximes permet de les mémoriser pour les avoir toujours à disposition à tous moments de la journée, de les maintenir en conscience car ils sont en nous et font partie de nous-mêmes. Nous sommes ce que nous pensons, nous pratiquons ce que nous retenons.
La lecture, une activité quotidienne à toutes les époques
À la fin de l’Antiquité et dans les siècles suivants, la lecture demeure une activité importante, dans la tradition philosophique, dans le christianisme et dans le monde latin et arabe.
Les écoles néoplatoniciennes de l’Antiquité tardive et ensuite le Moyen-Âge introduisent les commentaires des textes anciens (Aristote, Plotin, les Écritures saintes, les discours des Pères de l’Église…). La lecture occupe la grande partie de la journée du philosophe (notamment pour Proclus). On lit et on commente ce qu’on lit. Et en lisant, on acquiert un certain nombre de vertus pour fortifier l’âme.
Dans la tradition monastique, la lecture quotidienne et répétée des textes sacrés de la Bible, des paroles des Anciens, de la vie de saints, nourrit la méditation des dogmes de l’Église et la pratique de l’ascèse spirituelle des moines (prière, méditation sur les mystères de la foi chrétienne…).
La lecture peut être collective ou individuelle selon les moments de la journée : collective et à voix haute pendant les repas, silencieuse quand on lit pour soi-même.
Dans les monastères bénédictins, la lecture de la vie et de la règle de saint Benoît rythme la journée, voire la semaine pour rappeler les règles de conduite monastique.
À partir de la Renaissance, jusqu’au XXe siècle, l’exercice de la lecture comme exercice spirituel perdure. Montaigne reprend la méthode de lecture des sceptiques, Descartes propose au lecteur des Méditations métaphysiques. Jules Michelet lit les Pensées de Marc Aurèle. Au XXe siècle, Pierre Hadot reprend l’exercice de la lecture comme exercice spirituel à travers ses nombreuses études et commentaires de textes de philosophes antiques.
La lecture, changer de point de vue et prendre de la distance
Pierre Hadot écrit : « Car pour faire un travail scientifique, il faut s’astreindre à l’objectivité, et l’objectivité ne peut être que le résultat d’un travail de soi sur soi. […] Il faut se libérer des préjugés et des considérations d’intérêt personnel. Cet exercice spirituel consiste à changer de point de vue, à abandonner le point de vue égoïste et utilitaire du moi de la vie courante, pour se hausser à un point de vue universel. […] C’est là le début de l’objectivité scientifique… » (4)
Le philosophe doit donc passer de ses préoccupations personnelles à un point de vue plus universel, être objectif et impartial, prendre de la distance.
Arrivons-nous à appliquer ces principes la plupart du temps ?
Enfin, la lecture permet de construire son monde intérieur grâce au pouvoir de l’imagination. À travers les mots, nous pouvons y associer des images et nous représenter ce que l’auteur a voulu dire. Nourrir notre monde et notre vie intérieurs.
Ainsi, la lecture en tant qu’exercice spirituel est un outil formidable pour vivre en philosophe, devenir chaque jour meilleur par la lecture répétée des enseignements, leur compréhension et leur intégration en soi. À pratiquer sans modération.
