Rencontre avec Archibaldo Lanus « Liberté ou soumission : la condition humaine au XXIe siècle »
Homme de droit, de lettres et de diplomatie, Juan Archibaldo Lanús, après avoir parcouru le monde et rencontré les plus grands, mais aussi les plus petits et les plus humbles, observant les réalités et les fragilités du XXIe siècle, nous avait déjà mis au défi de vivre et pas seulement d’exister (1).
Archibaldo Lanus à gauche et Fernand Schwarz à droite
Dans son nouveau livre Liberté ou soumission (2), il s’interroge sur les conditions nécessaires à l’établissement d’un ordre mondial qui respecte et promeut la dignité humaine (3). L’auteur explique que ce livre décrit une interprétation de la réalité du monde d’aujourd’hui et de l’évolution des développements politiques, scientifiques et même psychologiques, dont la dynamique est en constante évolution.
L’auteur déclare : « Je suis convaincu qu’il n’est pas possible de porter un jugement sur l’actualité face à l’absence de toute valeur morale. La révolution technologique a pris une dimension invasive sur les aspects biologiques, psychologiques, sociaux, affectifs et intellectuels de l’être humain ».
C’est la liberté qui ouvre l’aventure
de choisir ce que l’on veut faire de sa vie
Revue Acropolis : Dans quelle mesure risquons-nous d’être soumis au XXIe siècle ?
Archibald LANUS : Au XXIe siècle, il y a un risque pour les cultures modernes qui se sont construites sur la liberté humaine. Car c’est, par hasard, cette liberté qui est conditionnée, subjuguée dans une certaine mesure, par des techniques qui pénètrent dans les couches les plus profondes du cerveau physique et de la partie psychologique. Donc, ce à quoi nous devons être très attentifs, ce sont aux éléments qui peuvent diminuer les garanties ou l’accès de l’être humain d’aujourd’hui à la liberté.
C’est pourquoi j’insiste sur ce qui fait l’individu, la liberté. C’est la liberté qui ouvre l’aventure de choisir ce que l’on veut faire de sa vie. Mais savoir grandir repose sur l’éducation : passer d’une étape à l’autre, de l’obscurité à la lumière, comme nous l’enseigne l’allégorie de la caverne de Platon.
Revue A. : Et pour les pays, le risque serait la perte de souveraineté ?
A.L. : Exactement, pour les pays, ce que je souligne, c’est la souveraineté qui est, dans une certaine mesure, une réplique collective de la liberté, ou du moins de la liberté de gestion, de la liberté de jugement pour gérer les affaires communes et maintenir leur liberté dans le système. Je me réfère au concept moderne de souveraineté, qui consiste avant tout en la liberté de gestion et la représentativité des gouvernements vis-à-vis du peuple. L’érosion du pouvoir des États ne leur permet pas de fournir les services demandés par les citoyens, ce qui entraîne la désintégration de la société.
Trente-six entreprises vendent et exportent plus que la plupart des États-nations qui composent la communauté territoriale actuelle. Seuls neuf États – les États-Unis, l’Allemagne, le Japon, la France, le Royaume-Uni, l’Italie, le Canada et la Belgique – sont en mesure de dépasser les dix premières entreprises mondiales en termes d’exportations.
Aujourd’hui, nous observons avec inquiétude que des groupes autoritaires, sous couvert d’une fausse légitimité, utilisent les nouvelles technologies pour contrôler et surveiller les populations les plus vulnérables et les plus soumises. Avec des mécanismes obscurs et cachés, ils contrôlent l’opinion, conditionnent la liberté de consommation et de vote aux élections, et exercent même la censure dans des espaces où le libre arbitre devrait être garanti par les libertés constitutionnelles.
Dans les pays occidentaux ou tributaires d’une culture de tradition occidentale, des groupes importants de la population déconstruisent les valeurs, l’État de droit et les principes, ainsi que les coutumes qui régissent la vie sociale et qui sont un sédiment hérité des générations précédentes. Ils proposent des positions multiculturelles qui relativisent les valeurs et les croyances, interprétant bien ce que le philosophe polonais Zygmunt Bauman (4) a appelé la société liquide, où tout flotte, rien n’est stable et où l’on prône un état qui rompt avec l’adhésion à l’éthique du passé. L’axe central de ce courant est la déconstruction des concepts de vérité sur lesquels repose tout raisonnement. S’il se confirme, il aura un impact considérable sur l’éducation et la culture transmise aux jeunes.
C’est l’histoire de l’enracinement ou de l’appartenance
qui définit l’être et la personne.
Revue A. : Dans le livre, vous dites qu’un peuple sans histoire, sans symboles, est condamné à l’amnésie et vous prônez une culture de l’enracinement.
A.L. : L’impulsion profonde d’appartenir à quelque chose, qui est un désir fondamental de l’être, a été ignorée. Toute la culture moderne est en quelque sorte détachée de ces liens, de l’enracinement, de ce qui serait à bien des égards son patrimoine, son appartenance culturelle, etc. Cela a été analysé par Simone Weil (5) et Sorokin Pitirim (6). Certains auteurs insistent sur ce point, car il définit l’être culturel. Un être sans histoire, sans récit, est une entité biologique, mais c’est l’histoire de cet enracinement ou de cette appartenance qui définit l’être et la personne.
Dans les cultures actuelles, nous sommes en présence d’un narcissisme égocentrique généralisé, que l’on peut très bien observer en politique et dans le monde du spectacle.
Un peuple sans histoire, sans symboles, sans amnésie, est totalement condamné à l’atonie.
Le riche patrimoine imaginaire de notre culture n’est pas une création artificielle et capricieuse, mais répond aux racines profondes que les êtres humains ont développées tout au long de leur existence sur Terre, à la recherche de leur bonheur, de leur complétude, et ce n’est pas un jeu. Ce livre valorise la culture de l’enracinement.
La culture moderne est quelque peu détachée du passé, en termes d’éducation et d’utilisation pratique des médias, et les mythes et mythologies culturels modernes sont davantage axés sur l’avenir.
Certains craignent que l’enracinement les empêche de se projeter dans l’avenir.
Je crois que l’enracinement est fondamental pour la formation de la personnalité.
Toute ma thèse repose sur le postulat que l’homme est incomplet, que l’homme est un être en construction. Il est à construire.
Il n’est pas comme les animaux, qui ont déjà un programme et des réflexes, quelle que soit leur origine, très peu d’éléments sont acquis au niveau culturel.
L’homme en a beaucoup moins et si un nourrisson est laissé seul dans la jungle, il devient un sauvage. L’homme a besoin, dans les premières années de sa vie, de bonne nourriture, d’amour et de connaissance.
Nous sommes en présence d’une défaite de la pensée
Revue A. : Vous dites que le problème aujourd’hui est d’ordre moral. Nous vivons dans une culture du divertissement.
A.L. : Nous vivons de plus en plus dans la culture de l’entêtement. Un Américain d’origine polonaise, Brzezinski Zbigniew (7) a inventé un nouveau concept pour désigner la tendance à l’infantilisation de la société, la culture du tittainement, par allusion à la tétée au sein de la mère, est une culture totalement éphémère, divertissante, ludique, qui demande peu de neurones pour être comprise et qui est répétitive. Elle apporte des habitudes, de la mécanicité et surtout des addictions.
L’OMS a dit que cette addiction à la télévision, aux séries, etc. est une maladie. On ne sait pas si elle est individuelle ou collective et elle peut produire des hallucinations.
Simone Weil nous dit que l’homme d’aujourd’hui est gâché, mutilé de ses possibilités les plus nobles parce qu’on l’a empêché d’absorber la richesse d’un patrimoine culturel qui est à sa disposition.
Le relativisme culturel ambiant a mis la bande dessinée sur le même plan que les romans de Stendhal. Nous sommes en présence d’une défaite de la pensée.
À travers l’homme vide, notre société a perdu sa solidité.
Revue A. : Vous dites que la consommation ne transforme pas les gens, elle leur procure un plaisir intense et une dépendance. Il n’y a pas de délivrance de la félicité.
A.L. : Dans la société de consommation, certains croient qu’il existe un catalogue pour tout. Mais la vie n’est pas un catalogue où l’on choisit, aujourd’hui je veux être un joueur de tennis, aujourd’hui je veux être un hédoniste. Il faut la construire et savoir ce que l’on veut faire. C’est un terrain avec plusieurs options possibles, mais ce n’est pas un catalogue.
Avec les programmes qui existent aujourd’hui, sur Internet, on pense qu’il y a un catalogue.
Mais c’est une croyance, et alors la personne devient névrosée, parce qu’elle se prend pour ce qu’elle n’est pas. Dans le monde virtuel, ils se prennent pour Batman, ou tout autre personnage merveilleux, mais ils ne le sont pas dans la réalité et ils souffrent.
Le dataïsme est la fin de la société.
Les systèmes qui veulent contrôler l’être humain se sont spécialisés dans le contrôle par l’information, ils recherchent toutes les données sur la personne, ses désirs, ses goûts, ses passions, ses peurs, plus son poids, sa taille, sa perception, et en fonction de cela, on peut conditionner les choix de consommation et les choix politiques. Vous êtes convaincu qu’avoir une voiture bleue est un symbole d’intelligence, et vous devez l’avoir. Les algorithmes nous conditionnent.
Revue A. : On assiste aujourd’hui à une certaine inversion des valeurs où la violence et la délinquance ont une connotation positive pour un grand nombre de personnes et d’hommes politiques. Comment en est-on arrivé là ?
A.L. : La revalorisation des exclus, des marginaux ou des discriminés, qui implique l’émergence de nouveaux droits, constitue en quelque sorte un renversement de la culture contemporaine qui s’est construite autour de la victime.
Les victimes sont, entre autres, les femmes soumises de facto ou de jure à un pouvoir machiste, les personnes soumises à l’intolérance religieuse, à la discrimination fondée sur la race ou l’ethnicité, et, sous de nombreuses latitudes, à l’esclavage et à la servitude.
La communauté humaine authentique sera celle qui recherchera la vérité afin de désarmer ces oppresseurs et de les convaincre que leur véritable erreur n’est pas d’être persuadés qu’ils ignorent le bien.
Foucault (8) a idéalisé les criminels, ceux qui se mettent en marge de la société. Il réserve sa compassion aux criminels, et n’a pas un mot de consolation pour ceux qui travaillent ou étudient, pour ceux qui souffrent de la délinquance. Encore moins pour ceux qui sont tombés au champ d’honneur.
Selon cette approche, le crime est dirigé contre l’ordre « injuste », contre les institutions étatiques qui contrôlent les individus. Alors, conclut Foucault, ce sont les sujets du changement qui « défient le pouvoir ».
En d’autres termes, une compassion pour les criminels transformés en héros s’est répandue dans de nombreux secteurs sociaux.
Revue A. : Il parle de la perte de prestige des utopies ou des idéaux collectifs.
A.L. : Toute histoire, qu’il s’agisse de l’histoire collective d’une famille ou d’une société, repose sur un récit, une histoire, éthique ou mythologique, qui a conditionné sa mission dans la vie, ainsi que les promesses politiques qui pouvaient être offertes à ceux qui appartenaient à cette collectivité.
En réalité, tout philosophe ou religieux propose une utopie, quelque chose à réaliser.
Aujourd’hui, les utopies ne mobilisent plus au niveau collectif. Les gens veulent des promesses individuelles. Dire je vous promets qu’en France il y aura la sécurité, personne n’y croit.
Personne ne croit aux histoires. Les gens croyaient que la démocratie réelle était possible, mais aujourd’hui ces concepts ne mobilisent plus les gens.
L’homme a été écarté de la société capitaliste moderne comme il l’était dans les régimes marxistes. La vision néolibérale satisfait les désirs individuels, mais ne remplit pas l’objectif du bien commun. C’est là que réside la percée et le grand problème. Les gens croient qu’en recherchant leur propre bien-être, ils atteindront le bien commun. L’idée du libéralisme est que si vous faites votre bien particulier, vous répandrez le bien autour de vous. Cela ne semble pas fonctionner.
Revue A. : Malgré tous les éléments terribles qu’il mentionne, le dernier chapitre affirme que l’excellent existe aussi. Que veut-il dire ?
A.L. : Le stupéfiant, le beau, le bon existe. Il ne faut donc pas l’abandonner. Tout n’est pas mauvais, sans racines et sans utopie. Il y a un certain optimisme dans la nature de l’être humain qui n’est pas destiné au sordide mais au bien. Je propose une rébellion éthique.
Il y a un grand mouvement d’opinion contre la violence comme instrument de la politique. Les grands intellectuels stoïciens, comme Marc Aurèle ou Sénèque, avaient une vision du monde que l’on pourrait qualifier aujourd’hui d’humaniste. Plutarque, commentant Zénon de Citium, le fondateur du stoïcisme, disait que « tous les hommes sont des citoyens, parce qu’il n’y a pour eux qu’une seule vie et un seul ordre (cosmos) ». L’empereur Marc Aurèle a déclaré : « ma ville et ma patrie, en tant qu’Antonin, c’est Rome ; mais en tant qu’homme, c’est le monde ».
Dans les temps modernes, Léon Tolstoï, Mahatmâ Gandhi, Bertrand Russell, Martin Luther King, Nelson Mandela, ont lutté pour les droits de l’homme. Ces mouvements ou individus se sont opposés à la validation de la théorie de la nature violente de l’être humain et, par conséquent, à la guerre en tant que pulsion naturelle. Ils ont rejeté l’idée que « l’homme est un loup pour l’homme ». Il y a toujours eu des moments de catastrophe et d’obscurité, mais de l’obscurité naît la lumière.
