Le Printemps, la Renaissance dans tous ses états
«C’est finalement au plus fort de l’hiver qu’il existait en moi un invincible printemps.»
Albert Camus in Mythe de Sisyphe, Éditions Gallimard Folio, 1985
Le Printemps est le début d’un nouveau cycle après la période latente de l’hiver, où tout semblait endormi. C’est le moment où les énergies se réveillent et avec elles un regard neuf et un nouveau départ dans la vie.
Le cycle annuel de la circulation apparente du Soleil autour de la Terre est marqué par quatre grands moments appelés équinoxes et solstices. Pendant les solstices, le Soleil se lève et se couche dans l’angle le plus extrême de l’horizon (indiquant la direction Nord-Sud) et pendant les équinoxes il le fait dans l’axe moyen de l’horizon indiquant les points cardinaux Est-Ouest de la manière la plus précise. Pendant les équinoxes, la durée du jour et de la nuit est la même (equi-nox) alors que dans les solstices nous atteignons le jour le plus long et la nuit la plus courte (en été) et l’inverse (en hiver).
Au moment des équinoxes, l’énergie du monde s’active notamment au moment des marées de l’équinoxe car c’est à ce moment que change le rythme de fonctionnement de la mer, source de toute la vie de la planète.
Nous pouvons lire la symbolique des équinoxes selon trois clés : cosmique, terrestre et humain
Les trois clés de la lecture du Printemps
D’un point de vue cosmique, l’équinoxe de Printemps, qui commence vers le 21 mars pour l’hémisphère Nord, est le moment par excellence où les forces cosmiques se manifestent avec une vitalité renouvelée, où s’alignent dans le ciel le Soleil et le signe du Bélier, degré 0° du Zodiaque. Le Soleil dans son ascension projette cette énergie sidérale sur la terre et sur l’homme. Il symbolise l’horizon vertical des origines d’où jaillit toute nouvelle vie.
Au niveau terrestre, le printemps (appelé Premier Temps ou Primus Tempus), sous l’impulsion de l’énergie vitale de la Terre, se caractérise par la naissance de la vie sensible qui se déploie avec la lumière, les chants des oiseaux et le fleurissement de la nature (fleurs). Il est également en relation avec l’horizon oriental et avec l’aube.
Au niveau de l’homme, le printemps est en rapport avec l’enfance et l’adolescence. Il est en relation avec la libération spontanée de l’énergie, avec l’innocence, la virginité, la pureté et ensuite l’initiation à l’amour. Également avec les petits mystères qui conduisent à la maîtrise de l’impulsivité. Il y a beaucoup de cérémonies de purification pour débuter les travaux qui mûriront à l’automne.
Le printemps est en relation avec une énergie sauvage, rustique, gouvernée par le Dieu Mars selon la tradition romaine qui a donné son nom au mois de Mars, mois de l’équinoxe de printemps.
Avec le réveil des énergies, le printemps est également le moment de planifier de nouveaux projets, de faire des travaux de nettoyage (nettoyage, tri et débarrassage d’objets devenus inutiles) et de travaux de rénovation dans la maison. Dans le jardin, c’est le moment de préparer la pelouse, de planter les fleurs et le potager, et d’élaguer les arbustes et les arbres.
Les équinoxes mettent l’homme en rapport avec les grandes lois cosmiques et leurs cérémonies dans certains cas sont soit inaccessibles pour le commun des mortels, ou très profanes comme celles des solstices. En revanche les équinoxes apportent à l’homme des des moments de médiation accessibles à son niveau actuel d’évolution.
La mort et la résurrection
Si d’un côté les fêtes du printemps ont été associées aux rites agricoles des semailles et de la purification des champs, ce moment particulier de l’année fut aussi choisi pour la réalisation des cérémonies de grands Mystères dans l’Antiquité grecque et égyptienne, en particulier ceux en relation avec la mort et la résurrection.
Dans de nombreuses traditions religieuses, des dieux ou des personnages sont en rapport avec ce grand mystère de la Nature et de l’Homme à la fois, celui de la mort et de la résurrection, symbole d’espérance, car indiquant que la mort n’est pas une fin mais une étape qui permet à l’âme humaine d’atteindre l’immortalité. Il faut que l’homme meure à sa nature matérielle, pour ressusciter, c’est-à-dire renaître à sa nature divine et immortelle. Dans la tradition des Mystères on pense à Osiris chez les Égyptiens, Dionysos chez les Grecs, dans la tradition chrétienne c’est le Christ qui symbolise la résurrection.
Le symbolisme de la graine
L’évolution spirituelle pour l’homme est symbolisée par la décomposition de la graine dans la terre et sa réapparition sous la forme d’un être vivant qui s’élève vers la lumière. Ce thème donnera lieu dans l’Évangile à une très belle parabole «si le grain ne meurt». La graine, disparue dans la terre est une image de l’âme morte, sa croissance est l’image de l’âme ressuscitée.
Dans la Grèce antique, dans les mystères d’Éleusis, la déesse associée à la semence, à la graine s’appelle Perséphone. Elle est la fille de Déméter, déesse de la terre. (Déméter se dit Cérès en latin. C’est la racine de notre mot céréale.) Perséphone est enlevée par Hadès (Pluton), le roi des enfers. Déméter s’en plaint à Zeus et menace de détruire les récoltes s’il n’intervient pas. Il intervient et Perséphone est ramenée à sa mère par Hermès (autre Dieu éternellement jeune). Mais Perséphone a goûté à la grenade, fruit des enfers et est donc à jamais liée aux enfers. Elle doit partager son temps entre la terre et ses entrailles. Pendant les six mois d’automne et d’hiver, elle reste aux Enfers, pendant les six mois du Printemps et de l’Été, elle revient sur terre pour fêter la vie.
Les mêmes Grecs racontaient que le jour de l’équinoxe de printemps était aussi la résurrection du soleil car après les longs mois d’hiver où le soleil restait enfoui dans la terre comme une graine en état de germination, Apollon revenait du pays des Hyperboréens, pays où les êtres divins étaient éternellement jeunes. Le mythe du retour d’Apollon raconte que dans les premiers jours du printemps, les rayons du soleil sont habités de l’énergie de ces hyperboréens et ont le pouvoir de réveiller toute la nature.
Les symboles du Printemps
- Le lapin ou lièvre de Pâques
Le lapin ou lièvre que l’on retrouve dans l’est de la France et dans beaucoup de pays d’Europe est le symbole de la vie, de la fertilité et de la victoire de la lumière de l’amour sur les ténèbres des enfers. C’est en Allemagne que le lièvre (puis le lapin) fut associé à la symbolique chrétienne de Pâques.
- Les œufs de Pâques
L’œuf est communément considéré comme l’un des symboles du renouveau de la nature qui coïncide avec l’arrivée du printemps. Il illustre le mythe de la création périodique, de la renaissance, de la résurrection. C’est la venue au monde de la lumière, de la Vie, tel un œuf qui éclos. L’œuf est aussi le symbole de l’équilibre entre le Dieu et la Déesse, le Soleil et la Lune, avec son jaune et son blanc, qui vont donner la vie.
Mis en relation avec les fêtes pascales, l’œuf peint sous ses différentes couleurs reflète, en réalité, un symbole profond et ancien commun à l’ensemble des traditions du monde : l’Œuf du Monde
L’Œuf du Monde symbolise l’état embryonnaire du Cosmos, avant son plein développement. Il représente aussi le Centre du Cosmos. En tant que germe occupant une position centrale, il contient, à l’état potentiel, toutes les possibilités de manifestation.
L’évocation de cette unité et du Centre caché en son sein est probablement à la source de la quête des œufs à l’époque de Pâques et de la coutume de les dissimuler dans le jardin pour la plus grande joie des enfants. Durant la nuit précédant le dimanche de Pâques, les œufs sont déposés par les cloches dans la plus grande partie de la France ; le lièvre ou le lapin en Alsace, dans plusieurs régions d’Allemagne et aux États-Unis ; la cigogne en Thuringe ; la poule au Tyrol ; le coucou en Suisse ; le renard en Westphalie…
Symbole de la Renaissance, le Printemps réveille la vie et les énergies avant de nous permettre de nous épanouir au moment de l’été et d’arriver au maximum de notre énergie, à donner le meilleur de nous-mêmes.
